Qu'est-ce que le mouvement féministe ?

Le mouvement féministe est une branche majeure de la sociologie qui déplace ses hypothèses, sa lentille analytique et son centre d'intérêt actuel du point de vue et de l'expérience des hommes vers ceux des femmes.

Ce faisant, le mouvement féministe met en lumière les problèmes, les tendances et les questions sociales qui sont autrement négligés ou mal identifiés par la perspective masculine historiquement dominante dans la théorie sociale.

Beaucoup de gens croient à tort que le mouvement féministe se concentre exclusivement sur les filles et les femmes et qu'elle a pour objectif inhérent de promouvoir la supériorité des femmes sur les hommes.

En réalité, le mouvement féministe a toujours consisté à considérer le monde social d'une manière qui met en lumière les forces qui créent et soutiennent l'inégalité, l'oppression et l'injustice et, ce faisant, favorise la poursuite de l'égalité et de la justice.

Cela dit, puisque les expériences et les perspectives des femmes et des jeunes filles ont été historiquement exclues pendant des années de la théorie sociale et des sciences sociales, une grande partie de le mouvement féministe s'est concentrée sur leurs interactions et leurs expériences au sein de la société pour s'assurer que la moitié de la population mondiale n'est pas laissée pour compte dans notre façon de voir et de comprendre les forces, les relations et les problèmes sociaux.

Le mouvement du féminisme et de l'égalité nous fait prendre conscience que les femmes doivent non seulement se respecter les unes les autres, mais aussi s'entraider. C'est la seule façon d'être plus fortes. Dans nos sociétés, le terme "sororité" prend tout son sens. Dites-le avec notre t-shirt dans un esprit de solidarité féminine !

Si la plupart des théoriciens féministes de l'histoire ont été des femmes, on trouve aujourd'hui des personnes de tous les sexes qui travaillent dans cette discipline. En détournant l'attention de la théorie sociale des perspectives et expériences des hommes, les théoriciens féministes ont créé des théories sociales plus inclusives et créatives que celles qui supposent que l'acteur social est toujours un homme.

Une partie de ce qui rend la théorie féministe créative et inclusive est qu'elle considère souvent la façon dont les systèmes de pouvoir et d'oppression interagissent, c'est-à-dire qu'elle ne se concentre pas seulement sur le pouvoir et l'oppression sexospécifiques, mais sur la façon dont cela pourrait se croiser avec le racisme systémique, un système de classes hiérarchiques, la sexualité, la nationalité et la (dés)capacité, entre autres choses.

Voici qu'est-ce que le mouvement féministe et pourquoi est importante et déterminante.

Le mouvement féministe comprend de nombreuses idées et peut être frustrante pour quelqu'un qui cherche une réponse en une phrase à la question "Qu'est-ce qui rend une vision féministe", mais cette caractéristique du féminisme n'est pas nouvelle ni propre au féminisme contemporain, de la troisième vague, mondial ou à l'écoféminisme. En 1913, une femme a écrit : "Je n'ai jamais été capable de savoir précisément ce qu'est le féminisme... Je sais seulement que les gens me traitent de féministe chaque fois que j'exprime des sentiments qui me différencient d'un paillasson ou d'une prostituée" (Gibbs 1992). En substance, la théorie féministe est un ensemble d'idées issues de la conviction que les femmes ne sont pas subordonnées aux hommes ou qu'elles n'ont de valeur qu'en relation avec les hommes (servante, gardienne, mère ou prostituée), et que les disciplines, systèmes et structures en place dans notre monde actuel peuvent être modifiés pour le mieux s'ils sont imprégnés d'un point de vue féministe. Mais il y a plus que cela. La théorie féministe établit un programme d'action dont le but est la justice et l'égalité pour les femmes partout dans le monde et, bien sûr, aussi pour les hommes et les enfants auxquels elles sont inextricablement liées.

Différences entre les sexes

Certaines théories féministes fournissent un cadre analytique permettant de comprendre en quoi la position et l'expérience des femmes dans les situations sociales diffèrent de celles des hommes.

Par exemple, les féministes culturelles considèrent les différentes valeurs associées à la féminité comme une raison pour laquelle les hommes et les femmes vivent le monde social différemment. D'autres théoriciens féministes estiment que les différents rôles attribués aux femmes et aux hommes au sein des institutions expliquent mieux les différences entre les sexes, notamment la division sexuelle du travail au sein du ménage.

Les féministes existentialistes et phénoménologiques se concentrent sur la façon dont les femmes ont été marginalisées et définies comme "autres" dans les sociétés patriarcales. Certains théoriciens féministes se concentrent spécifiquement sur la manière dont la masculinité se développe par le biais de la socialisation, et comment son développement interagit avec le processus de développement de la féminité chez les filles.

Inégalité des sexes

Les mouvements féministes qui se concentrent sur l'inégalité des sexes reconnaissent que la situation des femmes dans la société et leur expérience des situations sociales sont non seulement différentes mais aussi inégales de celles des hommes.

Les féministes libérales soutiennent que les femmes ont la même capacité que les hommes en matière de raisonnement moral et d'action, mais que le patriarcat, en particulier la division sexiste du travail, a historiquement refusé aux femmes la possibilité d'exprimer et de pratiquer ce raisonnement.

Ces dynamiques servent à pousser les femmes dans la sphère privée du foyer et à les exclure d'une pleine participation à la vie publique. Les féministes libérales soulignent que l'inégalité des sexes existe pour les femmes dans un mariage hétérosexuel et que les femmes ne tirent aucun avantage du fait d'être mariées.

En effet, ces théoriciens féministes affirment que les femmes mariées ont un niveau de stress plus élevé que les femmes non mariées et les hommes mariés. Par conséquent, la division sexuelle du travail dans les sphères publique et privée doit être modifiée pour que les femmes puissent atteindre l'égalité dans le mariage.

L'oppression sexuelle

Les théories de l'oppression des femmes vont plus loin que les théories de la différence et de l'inégalité entre les sexes en soutenant que non seulement les femmes sont différentes ou inégales par rapport aux hommes, mais qu'elles sont activement opprimées, subordonnées et même maltraitées par les hommes.

Le pouvoir est la variable clé dans les deux principales théories de l'oppression des genres : le féminisme psychanalytique et le féminisme radical.

Les féministes psychanalytiques tentent d'expliquer les relations de pouvoir entre les hommes et les femmes en reformulant les théories de Sigmund Freud sur les émotions humaines, le développement de l'enfance et le fonctionnement du subconscient et de l'inconscient. Elles pensent que le calcul conscient ne peut pas expliquer entièrement la production et la reproduction du patriarcat.

Les féministes radicales soutiennent qu'être une femme est une chose positive en soi, mais que cela n'est pas reconnu dans les sociétés patriarcales où les femmes sont opprimées. Elles identifient la violence physique comme étant à la base du patriarcat, mais elles pensent que le patriarcat peut être vaincu si les femmes reconnaissent leur propre valeur et force, établissent une fraternité de confiance avec d'autres femmes, affrontent l'oppression de manière critique et forment des réseaux séparatistes féminins dans les sphères privée et publique.

L'oppression structurelle

Les théories de l'oppression structurelle postulent que l'oppression et l'inégalité des femmes sont le résultat du capitalisme, du patriarcat et du racisme.

Les féministes socialistes sont d'accord avec Karl Marx et Freidrich Engels pour dire que la classe ouvrière est exploitée comme conséquence du capitalisme, mais elles cherchent à étendre cette exploitation non seulement à la classe mais aussi au genre.

Les théoriciens de l'intersectionnalité cherchent à expliquer l'oppression et l'inégalité par une série de variables, dont la classe, le sexe, la race, l'ethnicité et l'âge. Ils offrent un aperçu important du fait que toutes les femmes ne vivent pas l'oppression de la même manière et que les mêmes forces qui travaillent à l'oppression des femmes et des filles oppriment également les personnes de couleur et les autres groupes marginalisés.

L'oppression structurelle des femmes, notamment économique, se manifeste notamment par l'écart de salaire entre les sexes, qui montre que les hommes gagnent généralement plus que les femmes pour le même travail.

Une vue croisée de cette situation montre que les femmes de couleur, et les hommes de couleur aussi, sont encore plus pénalisés par rapport aux revenus des hommes blancs.

À la fin du XXe siècle, cette souche de le mouvement féministe a été étendue pour tenir compte de la mondialisation du capitalisme et de la façon dont ses méthodes de production et d'accumulation des richesses sont centrées sur l'exploitation des travailleuses dans le monde entier.

Le mouvement féministe englobe un éventail d'idées, reflétant la diversité des femmes dans le monde. Le féminisme oppose à la philosophie traditionnelle de nouvelles façons d'aborder les questions qui touchent l'humanité, en appelant au remplacement de l'ordre patriarcal en place par un système qui met l'accent sur l'égalité des droits, la justice et l'équité. Les féministes libérales citent l'oppression des femmes comme étant enracinée dans des contraintes sociales, politiques et juridiques. Les féministes libérales radicales soutiennent que le système patriarcal qui opprime les femmes doit être complètement éliminé et que les femmes devraient être libres d'exercer une liberté sexuelle et reproductive totale. Les féministes culturelles radicales exhortent les femmes à s'affranchir de l'institution de l'hétérosexualité obligatoire. Les féministes marxistes-socialistes affirment qu'il est impossible pour quiconque, en particulier pour les femmes, d'atteindre une véritable liberté dans une société de classes. Les féministes multiculturelles expliquent comment l'idée de "similitude" pourrait être utilisée de manière contre-intuitive comme un instrument d'oppression plutôt que de libération. Les féministes postmodernes remettent en question la pensée dualiste occidentale. Les féministes mondiales soulignent les intérêts universels des femmes dans le monde entier. Les écoféministes se concentrent sur le lien entre les humains et le monde non humain. La théorie féministe a eu un impact sur pratiquement toutes les structures, systèmes et disciplines, remettant en question les hypothèses ontologiques et épistémologiques traditionnelles sur la nature humaine ainsi que sur la "masculinité" et la "féminité". Le féminisme moderne, qui a débuté il y a 200 ans, a évolué en trois vagues. La première vague a porté sur le suffrage, la seconde sur l'égalité d'accès et la troisième sur l'égalité globale.